преподаватель
Род начал творить мир. Многие слова происходят от имени этого бога: "родной", "родить", "природа". Род родил Сварога, бога неба и огня.
Перун – Бог славян, отвечающий за гром и воинскую доблесть. Он был значимой фигурой в мифологии, и называли его покровителем князя и его дружины. Его родители – Лада и Сварог. Его имя происходит от слова «perunъ», что означает «разить, ударять». Согласно легенде в день, когда родился Перун, все небо было укрыто молниями и повсюду слышались раскаты грома. От отца ему перешло умение владеть любым видом оружия, а еще он был мастером кузнечного дела.
Хорс - славянский бог Солнца - светила, он был известен и у других арийских народов.
Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, четыре бога солнца: Ярило, Даждьбог, Световит и Хорс. В чем состояло их различие?
Макошь - древнейшая восточнославянская богиня
Земли, плодоносного слоя почвы. «Мать-Сыра-земля», «мать хорошего урожая».
Макошь была покровительницей
ремёсел, рукоделия, прядения.
колодцев – от слова
«мокнуть»
Если руки у фигурки подняты вверх – она призывает силу, если опущены вниз – силу сохраняет.
Так отображалась главная задача женщины: принять силу, сохранить, взрастить и передать.
И силу, и семя, и знание, и мудрость, и традицию. И вышивка эта отображала понимание мироустройства нашими предками.
Можно сказать, что наряд был моделью вселенной.
Первыми древнерусскими ремесленниками-профессионалами были кузнецы.
Особого искусства достигли древнерусские кузнецы в производстве оружия.
Гончарное дело
Повсеместное распространение глин, пригодных для изготовления керамической посуды, обеспечило широкое развитие гончарного дела в Древней Руси.
Оно было распространено повсеместно, однако в городах было более развито, нежели в деревнях.
Среди археологических находок доминируют изготовленные на ручном гончарном круге. Это объясняется тем, что на рубеже IX-X веков произошёл переход от лепной керамики к гончарной, т. е. круговой.
Вышивка
1 ) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь – над царями царь и т.п.); в то же время – цвет Смерти, траура. 2) Красный – Огонь, (и Солнце – как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила). 3) Зелёный – Растительность, Жизнь.
4) Чёрный – Земля. 5) Золотой – Солнце. 6) Синий – Небо, Воды. 7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.
Источник шаблона: Мурысева Галина Ивановна,
МОУ «СОШ №2 г.Калининска Саратовской области, учитель русского языка и литературы, первой квалификационной категории. «http://pedsovet.su/» .Источники фона презентации: http://www.33b.ru , http://baby-best.ru . »
Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.
При разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных, а также польских славян во многом сохраняло единство.
Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых,
мудрости и магии, Стрибог
Макошь - богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12
годовых праздников, иногда изображена с рогами Лада в древнеславянской мифологии -
прародительница богов, богиня любви и брака. Женская ипостась Единого Бога славян - Рода. Мать Живы, Лели, Морены, Перуна. По- видимому, соответствует греческой богине
Марана у славян в древностиЛето и римской Латоне. считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор»,
«марево»,
Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Помимо персонифицированых богов в виде идолов, славяне почитали разного рода низших существ, или духов. Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни/берегини, вилы, самодивы), кикиморы. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы).
Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.
Самая простая форма специально организованного культового места у славян - культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели
ограждений. Иногда на культовых
Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и астрономическими явлениями. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как синхронных источников по данному вопросу довольно мало. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология, но все эти данные опять таки приходится трактовать через поздний народный календарь.
К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), Купала, Коляда. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Купальский
культ отмечен на славянских календарях
Свадебные обычаи различались у разных племен в зависимости от типа брака. Славянский брак был строго моногамным, то есть допускал наличия только одной жены или мужа. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славян, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.
В конце мая - июне водились хороводы («ладование»), на Купала собирались у огня представители разных родов (сел) и выбирали себе невест и женихов из другого рода (такой брак называться экзогамным). Женщины играли роль «старшей чади» в семьях, при смене мужа мальчиков отправляли к отцу. Символика такого брака - два креста, обручальное кольцо, венки, пучки волос или пояс, которыми обвязывали растения или деревья. Традиционными для славян считаются любовные заговоры, с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу,
привлекая к себе внимание
Большую роль в жизни древних славян играли раздельные - мужские и женские - праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов. До настоящего времени лучше сохранились женские праздники, которые совершаются втайне от мужчин. Некоторые из них подверглись влиянию христианства, такие, как обряд крещения кукушки на Вознесенье. По представлениям древних славян, в кукушку превращалось божество жизни Жива. Живую птицу или траву кукушкины слезки оплетали лентами и тканью, после чего происходил обряд кумления женщин, в результате которого они считались родными по меньшей мере на год, а то и на всю жизнь. Такое родство предполагало душевное общение и взаимопомощь в воспитании детей.
Девичьим праздником назывался семик - неделя перед Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку - священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. По вечерам молодежь «гоняла русалок» - играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. В последний день праздника березу
Культура древних славян отличалась разнообразием и глубокой осмысленностью. Многое из того, что было подмечено нашими древними предками до сих пор остается ценным в современной культуре. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян.
Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно это проявляется на уровне субкультуры - культурных традиций отдельных половозрастных групп населения, таких, как мужчины, женщины, дети. Это связано с делением первобытного общества на «возрастные классы» и по половому признаку. Так, архаичные черты имеют многие детские игры. Текст, сопровождающий игры, часто связан с языческими обрядами. Об этом свидетельствуют, например, слова «осалить» (сделать ритуально нечистым, вывести из игры), «чур», «чурики» (призыв на защиту предка, пращура - «щура») и т. п. Эти выражения дошли до нас, будучи повторенными, часто
Слайд 2
Древние славяне
Древние историки еще 2 тыс. лет назад писали о свободолюбивых славянах, живших между Карпатскими горами и Балтийским морем. Позднее племена славян, широко расселившись по Европе, разделились на восточных, южных и западных. Славяне стали предками многих современных народов. От восточных славян произошли русские, украинцы и белорусы.
К 8 в. н.э. поселения восточнославянских племен (полян, древлян, кривичей, вятичей и др.) располагались на огромной территории, на юге и западе ограниченной Черным и Балтийским морями, а на севере - Ледовитым океаном. Племена могли враждовать, но все равно они ощущали свое единство, поскольку говорили на одном древнерусском языке.
У проезжающих купцов славяне покупали редкие товары, такие, как соль, драгоценности и металлы. С картины С. Иванова "Торг в стране восточных славян".
Слайд 3
Община
Каждое племя состояло из нескольких родственных или соседских общин. Большинство вопросов община решала сообща - на вече. Общинники вместе занимались земледелием, охотились и рыбачили, пасли скот и собирали мед диких пчел (бортничали). Община производила почти все необходимое для жизни. Кузнецы-мужчины ковали орудия труда и мечи, женщины шили одежду, делали кухонную утварь и посуду. У проезжающих купцов покупали только редкие товары такие, как соль, драгоценности и металлы.
Слайд 4
Орудия труда и оружие славян
Слайд 5
Дружина
Дружины воинственных славян под предводительством князей на весельных судах (ладьях) совершали многодневные походы. Великая империя Византия платила дань славянам, чтобы те не вторгались в ее владения. Многие века восточные славяне вели борьбу с кочевниками, которые часто совершали набеги на их земли.
Н. К. Рерих. "Заморские гости".
Через земли восточных славян проходил знаменитый путь - "из варяг в греки".
Слайд 6
Князья
Князья вместе со своей дружиной жили в отдельном поселке, вокруг которого селились ремесленники и крестьяне. Княжеский поселок (городище) окружался рвом с водой, земляным валом и бревенчатой стеной. Жители соседних деревень в случае опасности находили защиту за его стенами. Князь защищал племя, за это общинники платили ему дань продуктами, мехами и ремесленными изделиями.
Слайд 7
Первые города
Вокруг княжеских поселков строились города. Но крупные города возникали только на берегах судоходных рек. Киев и Новгород - 2 знаменитых города восточных славян располагались на реках Днепр и Волхов. Именно по этим рекам проходил оживленный торговый путь "из варяг в греки", то есть из Северной Европы в Византию.
Слайд 8
Боги
Древние славяне молились многим богам: Перуну - богу грома и молний, Велесу - покровителю домашних животных, Яриле - богу плодородия и солнца. А также они почитали Мокошь (позднее Параскеву Пятницу), Волоса, Стрибога, Симаргла, Хорса, Рода... Они считали, что все стихии и явления природы имеют своих правителей-духов. В лесу - это леший, в воде - водяной. Славяне приносили в жертву своим богам и духам животных и без нужды, опасаясь гнева богов, не вредили природе.
Слайд 9
Быт и нравы
Славяне отличались высоким ростом, могучим телосложением, обладали незаурядной физической силой и необыкновенной выносливостью.
Слайд 10
Славянский поселок, восстановленный по данным археологических раскопок.
Поселения восточных славян были рассеяны на обширных пространствах, преимущественно по берегам озер и рек
Слайд 11
Гусляры
В. М. Васнецов. "Гусляры" (1899).
Еще до появления у славян письменности память о прошлых временах хранили гусляры-сказители. На радостных и скорбных пирах они сказывали былины о славных богатырях и князьях, о военных походах и нашествиях кочевников, о великих победах и поражениях Руси.
Картина В. М. Васнецова. Cедовласый слепой старец Баян играет на гуслях и исполняет нараспев сказания о богатырях и князьях. Вспомним поэму Пушкина "Руслан и Людмила":
"Но вдруг раздался глас приятный,
И звонких гуслей беглый звук,
Все смокли, слушают Баяна".
Восточные славяне были одной из ветвей крупной славянской общности. Впоследствии они сформировали Древнерусское государство (Киевскую Русь) и дали начало населению современной России, Украины и Белоруссии. Поэтому развитие восточных славян, их уклад и образ жизни представляют для нас интерес. А еще больше нас привлекает духовная и материальная культура восточных славян. Последняя представляет собой комплекс всех сфер жизни наших предков: их занятия, их досуг, их верования, нормы морали и многое другое.
Главные занятия славян.
Начнем с материальной культуры. Она, как и у многих народов, изначально была завязана на земледелии, скотоводстве и других занятиях, которые так или иначе позволяли человеку выжить. Славяне, расселяясь по огромным территориям, осваивали их, придумывали разные способы обработки земли. Самыми популярными было подсечно-огневое и по типу перелога. Чуть позже появилось и пахотное. Разумеется, что у восточных славян были простейшие орудия труда – плуг, соха, рало, борона другие. Чем лучше обрабатывали землю, тем богаче был урожай. Такая простая закономерность дала мощный толчок для развития земледелия, а вместе с ним и скотоводства.
Что касается последнего, то оно сыграло в свое время очень важную роль. У восточных славян скот выполнял функцию и тягловой силы, и источника мяса и молока. Также его использовали как транспортное средство. Из других занятий по «добыче пропитания» у славян известны охота, рыболовство, бортничество. Удивительно, как ловко люди в то время осваивались в природе, как быстро приручали ее!
Ремесла.
Конечно, почетное место в материальной культуре восточных славян занимали и ремесла. Они отличались большим разнообразием: гончарное дело, кузнечное дело и обработка металлов, выделка кожи, обработка дерева и камня. Была своя работа и у женщин: ткачество, вышивка. Можно сказать, что земледелие и скотоводство были базисом, основой культурной пирамиды славян. А ремесла, в свою очередь, стали вторым ее пластом, не менее важным. Ведь благодаря им восточнославянская культура стала отличаться от культур других народов. Она стала уникальной, самобытной. Те же узоры на резьбе по дереву, камню, те же орнаменты на вышивке, те же причудливые фигуры и детали из металла! Именно по ним археологи и историки могут сказать, что это без сомнения объекты культуры восточных славян.
С ремеслами тесно связано одна из самых главных сторон жизни любого человека – его жилище, его дом. Жилища восточных славян эволюционировали медленно, но верно. Сначала это были землянки, затем – полуземлянки, а чуть позже (к девятому веку) появились и первые избы. Последние, как известно, строились без единого гвоздя. Но они были невероятно устойчивыми, крепкими и красивыми. Почетное место в избах занимала печь, роль которой трудно переоценить. Она была не только источником тепла в доме, но и средством для приготовления вкуснейшей пищи. Те, кто пробовал стряпню, приготовленную в русской печи, точно с этим согласятся!
Быт и хозяйство.
А что же готовили восточные славяне? Это, безусловно, зависело от двух основных занятий, о которых уже шла речь, — земледелия и скотоводства. Из выращиваемых зерновых культур готовили различные каши и хлеб, из мяса варили супы. Не напрасно поговорка «Щи да каша – пища наша» пошла именно с тех времен.
Следующей частью пирамиды стоит назвать непосредственно предметы и вещи, которыми пользовались восточные славяне. Это касается посуды, одежды, предметов обихода, разных приспособлений (прялок, например), оружия, украшений и многого другого. Взять к примеру одежду. По ней мы можем очень многое сказать о человеке. Так вот, у восточных славян она всегда закрывала большую часть тела, была опрятна и украшена вышивками и узорами. Вообще разного рода орнаменты и символы были очень распространены. Причем выполняли они не только функцию украшения, но и защиты от всего плохого.
Очень важно отметить, что славяне всегда были необычайно чистоплотным народом. Женщины убирались в избе, никогда в ней не было мусора и грязных вещей. Кстати, перед многими праздниками традиционно было принято выбрасывать весь накопившийся хлам. Любили восточные славяне посещать бани, купаться. Никогда у них не было такого, как в Европе, что люди не мылись годами. Вот она, славянская мудрость!
Мужское и женское.
Стоит остановиться и на оружии. Вообще восточным славянам приходилось воевать с некоторыми соседствующими народами и племенами. Поэтому изобретать оружие было необходимостью. Пользовались в древности луком и стрелами, копьями, мечами и щитами. Да, все это было очень примитивным, однако у врагов тоже еще не имелось ничего более мощного и совершенного.
А теперь о женских «штучках». Украшения, которые археологи находили при раскопках, отличались большим разнообразием. Носили их тоже с целью не только украсить себя и привлечь внимание, но и уберечься от дурного глаза и порчи. Кстати, некоторые украшения носили и девочки, но в основном они выполняли в этом случае функцию оберега.
Традиционная духовная культура славян
Говоря об этом вопросе, конечно, мы обращаемся к язычеству, а также Славяно-арийским Ведам. Верования восточных славян были аналогичны тем, которые существовали в то время почти у всех народов. Каковы же характерные черты духовной культуры славян?
- Многобожие, или политеизм. Вера в нескольких богов, каждого из которых почитали и славили. В основном это было так или иначе связано с природой и природными явлениями, а также плодородием земель и урожаем. Славяне посещали языческие храмы (капища и святилища), приносили богам жертвы, устраивали в их честь праздники. Были у них и волхвы (жрецы) – посредники между богами и человеком.
- Обожествление природы, культ природы. Вытекает эта особенность из предыдущей. Нам, кстати, есть чему поучиться у наших предков: они относились к ней невероятно трепетно, как к живому существу.
- Культ предков, уважительное отношение к старшим. У славян старшие члены семьи, а тем более умершие, всегда были объектом особого почтения. Для усопших проводили специальные поминальные дни, которые сохранились и сегодня. А во время существования родовой общины, племенных союзов всегда обращались к старейшинам, если возникал спорный вопрос или проблема.
- Морально-нравственные ценности восточных славян заключали в себе следующие черты: милосердие, помощь слабому, защита Родины и Рода, взаимоуважение и взаимопонимание в семье, сохранение своей чести (было важным как для девушек, так и для мужчин), воспитание детей в соответствие с законами Рода. Это далеко не все особенности, но уже и так можно заметить, насколько высокоморальными были восточные славяне. Даже на войне с врагом, когда брали его в плен, они обращались гуманно, человечно. Они никогда не превозносили себя выше других народов и других людей. Ведь язычество и языческая культура предполагала под собой равенство всех людей перед природой, перед богом.
Таким образом, культура восточных славян – это уникальнейший феномен, это богатейшее наследие. Не удивительно, что сегодня люди пытаются возрождать ее, восстанавливать. Ведь новое – это хорошо забытое старое, а в прошлом часто можно найти ответы на вопросы, которые ждут нас в будущем. Поэтому не будем предавать забвению эту величайшую культуру, культуру наших предков – восточных славян.
Историческое развитие славяно-русского язычества «Язычество» - крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий,вариант религиозных первобытных представлений. Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса..
Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянского язычества, а было результатом общечеловеческого стадиально-конвергентного развития представлений, которые варьировали в деталях, но в основном определялись этой схемой. Труднее всего разгадать древние представления о земле, о большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьём и человеческими жилищами. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек,ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.
При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды.Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.
Падение авторитета церкви уменьшало силу церковных поучений против язычества, и оно в XI – XIII вв. не угасало во всех слоях русского общества, но перешло на полулегальное положение, так как церковные и светские власти применяли к языческим волхвам суровые меры вплоть до публичного ауто-да-фе. Во второй половине XII в. наблюдается возрождение язычества в городах и в княжеско-боярских кругах. Объяснением возрождения язычества может служить оформившаяся с 1130-х годов кристаллизация полутора десятков крупных княжеств- королевств с устойчивыми своими династиями с усилившейся ролью местного боярства и более подчинённым положением епископата,оказавшегося в зависимости от князя. Обновление язычества сказалось в зарождении нового учения о неисповедимом свете, отличном от солнца, в культе женского божества, в появлении скульптурных изображений божества света.
В результате целого ряда сложных явлений на Руси к началу XIII в.создалось и в деревне, и в городе своеобразное двоеверие, при котором деревня просто продолжала свою религиозную прадедовскую жизнь, числясь крещёной, а город и княжеско- боярские круги, приняв многое из церковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не только не забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и жизнерадостными карнавалами с их танцами, но и поднимали свою старинную,гонимую церковью религию на более высокий уровень, соответствующий расцвету русских земель в XII в.
В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера». Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.
Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве;скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому.
В реальных археологических следах погребального обряда постоянно наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захоронения покойников в земле. При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно,содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо,оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.Из числа элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.
Обряд трупосожжения появляется почти одновременно с обособлением праславян от общего индоевропейского массива в XV в. до н.э. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него«възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением - вокруг крады прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы.Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков, и именовалось «крадой».
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.
Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.Вплоть до ХХв. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и все возможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью,почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.
Заяц относился к покровителям растительного мира.Он знает все о лесе, и без его ведома не ломается ни одна ветка.Заяц и сам отождествляется с плодородием, потому мотив зайца широко присутствует в свадебных песнях и присловьях. Заяц соотносится с «кощным царством».Он - один из охранителей смерти Кощея.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха(Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу,либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,сыпавшихся, подобно дождю, из туч.
Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.
В древнерусской мифологии Змей представлен в нескольких разновидностях: Змей-воитель,выезжающий на битву вооруженным по-воински, на богатырском коне, с черным вороном на плече, с бегущей позади собакой(ветер Хорт); Змей-похититель красавиц; Змей Огненный-с круглой головой, со спиной «корытом», с копытами, с длинным конским хвостом; Крылатый Змей.
Самым грозным считался владыка подземного и водного мира- Змей.Северные славяне поклонялись Змею-владыке подземных вод-и называли его Ящер.Святилище ящера располагалось на болотах,берегах озер и рек.В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,что отразилось во многих поверьях.
Рядом с чисто мифическими существами, приносящими вред и саму смерть, древний человек замечал и реальных людей,обладающих магической силой воздействия, наносящих «порчу», «урок», болезни,сеющих вражду.Объяснение действий таких людей(к ним относили колдунов и ведьм) тоже имело мифологическую основу и уходит своими корнями в первобытную магию. Магические представления обусловили систему ритуальных действий и заговоров, которые в неизменном виде передавались из поколения в поколение, пока не приобрели архаический и потому священный характер, став доступными лишь избранным людям-колдунам.
Колдуны-непосредственные наследники древних «магов»,служивших преимущественно светлым стихиям и их божественным воплощениям, пока христианская церковь не отождествила их с нечистой силой, которая в сознании человека отождествлялась с различного рода вредоносными явлениями и существами, окружавшими человека в природе и в местах его непосредственного обитания.
Условно можно выделить два разряда нечистой силы.К первому относится та, что приносит человеку исключительно зло: щекотит до смерти,насылает болезни и бессонницу, похищает детей,соблазняет женщин,вызывает неотвратимые наваждения и кликушества.Ко второму- та, что в зависимости от поведения и деятельности человека, дает полезные советы и чудодейственные средства, обучает мастерству, предупреждает о бедствиях.
Ведьмы(колдуньи) шире известны на Украине и в Белоруссии, чем среди великороссов.они способны прорицать, наделены поэтическим даром, искусством исцелять болезни и привораживать.Но более всего «славятся» вредоносными действиями,вызывая стихийные бедствия,насылая порчу, превращая людей в животных и оборачиваясь с виней,ворон и других животных женского рода.
С голубем соединялось представление о блаженном счастье и любви.Считалось, что голубинное сердце указывает верную дорогу к любви.Для чарования обычно выбирали белых голубя и голубку, чьи сердца засушивали в печи и,завернув в холстину, носили возле своего сердца
Домовой покровительствовал хозяйству:если хозяева были старательны,об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего. Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.
В овине обитал Овинник(Гуменник), он прячется в овине,так как труслив, но зато надежно оберегает хлеб.Для доброго хозяина Овинник способствует хорошему примолоту, а нерадивому может и овин поджечь.В ночь под Новый год к Овиннику приходили погадать девушки.
В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог(эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена. Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.
Наиболее разработанным мифическим персонажем является Леший-старик в белой одежде и в большой белой шапке.Он способен принимать образ обычного человека.Леший живет в лесных чащах, может иметь жен- лешачих.Он любит гулять по лесу,висеть и качаться на деревьях.
