Что такое чудо? «Побеждаются естества уставы в Тебе, Дево чистая...» — поется в церковном песнопении на праздник Успения Богородицы. То есть приснодевство Богородицы и Ее успение, когда Она после окончания Своей земной жизни была взята с телом на небеса, — явления сверхъестественные, побеждающие привычные законы, естества «уставы». И любое Божественное чудо — это преодоление обычных физических законов.
Но мы знаем, что Господь Сам Творец и Законодатель физических уставов и в Его власти, если нужно, эти законы отменить.
Чудеса — это сверхъестественное, Божественное вмешательство в нашу жизнь.
Многие чудеса Спасителя описаны в Евангелии. Он превращал воду в вино, исцелял расслабленных, прокаженных, глухих, слепых от рождения, воскрешал умерших, ходил по водам, пророчествовал и насыщал несколькими хлебами тысячи людей. Его последователи, ученики — святые апостолы — также совершали чудеса (об этом сказано в книгах Нового Завета). Многие чудеса описаны в житиях святых подвижников, почти в каждом житии повествуется о чудотворениях. Но и апостолы, и святые совершали чудеса не сами по себе, а силой Божией. Только Творец законов может преодолеть, изменить эти законы. Без Меня не можете делать ничего (Ин 15, 5). Но Господь часто дает Своим угодникам благодатные дары для помощи людям и прославления имени Божия.
Чудеса, знамения, случаи благодатной помощи совершались в истории Церкви постоянно, совершаются они в наше время и не перестанут происходить до скончания века, пока стоит Церковь Христова. Но и во времена Своей земной жизни, и сейчас Господь не совершает чудеса слишком часто. Иначе не будет места для подвига нашей веры. Чудеса, знаки силы Божией, нужны для укрепления веры, но их никогда не бывает слишком много. К тому же чудо надо заслужить, оно дается по вере просящего.
Но есть в жизни Православной Церкви чудеса, которые происходят постоянно, вот уже многие века. Они утешают нас, укрепляют и свидетельствуют об истинности нашей веры. Это чудо Благодатного огня, схождение облака на гору Фавор в день Преображения Господня, чудо святой крещенской воды, мироточение от святых икон и мощей.
И вообще, разве вся жизнь Церкви не есть одно сплошное чудо? Когда благодать Божия постоянно действует в Таинствах церковных, когда за каждой литургией происходит величайшее на земле чудо — претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя! Да и каждый христианин, имеющий опыт молитвы и духовной жизни, постоянно ощущает в своей жизни сверхъестественное присутствие Божие, Его крепкую и сильную руку помощи.
Почитание Пресвятой Девы Марии, Божией Матери - важнейший элемент христианского вероучения. Оно было установлено в 431 г. на Третьем Вселенском Соборе в Эфесе и подтверждено последующими IV, V, VI и VII Вселенскими Соборами. Учение о Богоматери ярко выражено в словах Феодора, епископа Анкирского: "Кто не признает Владычицу нашу Богородицею, тот отчужден от Бога".
Храмы и монастыри в честь Пресвятой Божией Матери, иконы, ей посвященные, становятся одним из главных атрибутов христианского бытия. Столь же важными почитаются и чудеса, совершенные иконами - исцеление больных, примирение воюющих, спасение погибающих. Нередко иконы сами выбирали себе то место, где они должны находиться - зафиксировано множество сказаний о том, как иконы неоднократно сходили с места до тех пор, пока люди не догадывались, куда их нужно поставить. В православной традиции известно также немало случаев, когда иконы чудесным образом переносились из Палестины в Константинополь, из Константинополя в Рим, а затем обратно в Константинополь.
Согласно преданию, Богородица оказывала особое покровительство двум доставшимся ей земным уделам - Иверии и горе Афон. Под Ее покровительством находился также и Константинополь, который неоднократно спасался от нашествия различных племен и народов, благодаря заступничеству Божией Матери. Особенно стало почитаться чудо, совершенное в 910 году - Богородица явилась во Влахернском храме Константинополя, простерла над верующими белый покров (омофор) и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий.
Религиозно-философский смысл этого чудесного явления оказался более чем значительным. С тех пор Покров Богородицы становится сначала местным, а затем и общеправославным символом Божией Матери, как защитницы мира. Ведь Богородица рассматривалась как главная Заступница за людей перед Господом, покрывающая своим Покровом все истинное христианство. Через чудотворные иконы или собственными явлениями Богородица показывала людям Свою волю, и Сама решала, кто должен быть под ее защитой.
С принятием христианства культ Божией Матери сразу же утверждается и на Руси. Владимир Святой посвящает Пресвятой Богородице главный храм Киева (известный также как Десятинная церковь), а в память о торжестве по случаю освящения храма устанавливает праздник - первый христианский праздник собственно Русской Церкви (отмечался 11 или 12 мая ежегодно). В числе первых икон, вывезенных Владимиром из Корсуни, были три иконы Божией Матери, получившие позднее прозвание Корсунских. В честь Успения Богородицы был освящен и главный храм Киево-Печерского монастыря - Великая Успенская церковь. Причем, согласно преданию, Богородица сама явилась греческим зодчим, построившим позднее этот храм, со словами: "Хочу церковь воздвигнуть себе на Руси, в Киеве".
Особый культ Божией Матери в Киевской Руси как бы подчеркивал, что и Русь, вошедшая в мир христианских народов, тоже подпадает под Ее благодатный Покров.
Одним из свидетельств покровительства Богородицы считались чудотворные иконы.
Около 1131 года из Константинополя в Киев были доставлены две иконы Божией Матери. Во имя одной, называющейся Пирогощей ("Башенной"), в том же 1131 году был заложен каменный храм в Киеве. Другая, писанная по преданию святым евангелистом Лукой, была помещена в женский Вышгородский монастырь под Киевом.
В 1149 году удельным князем Вышгорода стал сын Юрия Долгорукого Андрей Юрьевич, позднее получивший прозвание Боголюбский (ок.1110 - 1174). В 1155 год он без согласия отца решает покинуть свой удел и уехать в Ростово-Суздальскую землю. С собою он взял икону, которая находилась в Вышгородском монастыре. Обосновавшись во Владимире, Андрей Юрьевич строит в ее честь Успенский собор, а саму икону окружает особым почитанием. С тех пор эта икона получила свое имя, под которым вошла в историю - чудотворная Владимирская икона Божией Матери.
Уже вскоре, в начале 60-х годов XII века, появился и наиболее ранний вариант "Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери". По мнению исследователей, "Сказание" было создано при непосредственном участии Андрея Боголюбского, ведь свидетелем более половины чудес, записанных в "Сказании", был сам князь. Следовательно, Андрей Боголюбский видел в иконе державную заступницу создаваемой им новой столицы Северо-Восточной Руси.
В то же время, чудотворная икона изначально выступает в "Сказание" и как общерусская, и даже, как общехристианская святыня. Об этом говорится уже в самом начале "Сказания": "…Этот образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии не на одном месте чудеса и дары исцеления источает, но, обходя все страны, весь мир просвещает и от недугов исцеляет". А общерусский характер подчеркивается теми фактами чудес, которые совершаются с жителями иных городов.
Интересно, что, согласно "Сказанию", инициатива перенесения иконы на Север исходит даже не от Андрея Юрьевича, а от самой Божией Матери - еще до решения князя уехать из Вышгорода, икона уже три раза чудесным образом сходила с места. И сам князь не просто уносит икону с собой, а смиренно просит Богородицу быть заступницей и посетить "новопросвещенных людей", которых князь полностью отдает под власть Богородицы - "да будут все в Твоей воле".
По мере продвижения в Ростово-Суздальские земли, Андрей Боголюбский все больше убеждается в правоте своего выбора, доказательством чего служат многочисленные чудеса, совершенные иконой. Позднее появится свидетельство, которого нет в древнейшем варианте "Сказания" - о явлении Божией Матери Андрею Боголюбскому, которая повелела ему именно Владимир сделать столицей.
Следовательно, уже в ранней редакции текста "Сказания" в еще неразработанной форме присутствует новое понимание значения Богородицы для Руси - Сама Пресвятая Божия Матерь, по воле Божией, устанавливает над Русью Свое особое покровительство.
Но пока это особое покровительство Богородицы связывалось только с Владимирской Русью. Недаром именно Андрей Боголюбский придавал огромное значение утверждению почитания Божией Матери во Владимирской земле. Кроме Успенского собора он строит храмы Рождества Богородицы в Боголюбове и Покрова Богородицы на Нерли. По преданию, именно Андрей Боголюбский устанавливает праздник Покрова Пресвятой Богородицы - 1 (14) октября. Покров Богородицы отмечался и отмечается как один из главных православных праздников только на Руси.
И Богородица являла все новые знаки Своего покровительства. Так, именно с новым чудом от иконы Владимирской Божией Матери была связана победа Андрея Боголюбского над волжскими булгарами в 1164 году (описание этого чуда не вошло в раннюю редакцию "Сказания").
Начиная с XIV века, когда Москва постепенно стала превращаться из удельного города в столицу Русской державы, особый культ Богородицы поддерживается уже московскими великими князьями.
Не случайно главным храмом Москвы был Успенский собор, построенный еще Иваном Калитой и заново возведенный при Иване III в конце XV века. А с религиозно-мистической точки зрения очень важно, что строительству еще первого храма при Иване Калите, предшествовало пророчество митрополита Петра, однажды сказавшего князю: "Если меня послушаешь, и храм Пречистой Богоматери воздвигнешь в своем граде, и сам тогда прославишься больше иных князей, и сыновья, и внуки твои из рода в род, и град сей будет славнее всех городов Русских, и святители жить в нем будут, и прославится Бог в нем".
В этом случае Москва становилась духовной преемницей и двух русских столиц, Киева и Владимира, где главными были храмы в честь Богородицы, и Константинополя, находившегося под Ее опекой. Таким образом, устанавливая и поддерживая в Москве особый культ Божией Матери, московские князья, так же, как и их предшественники, отдавали свое государство под водительство и покровительство Пречистой, и подчеркивали особую расположенность Господа к Московской Руси.
В этом смысле характерно, что в середине XVI века появляется новая, распространенная редакция "Сказания об иконе Владимирской Божией Матери". Ведь теперь Божия Матерь почиталась как главная защитница и хранительница всей Московской Руси. Более того, Москва, пользующаяся покровительством Богородицы, стала осознаваться как центр, ядро, средоточие не только России, но всего мира.
Подтверждением покровительства Богородицы над Россией стали многочисленные чудеса от различных икон Божией Матери, а также явления Богородицы московским жителям (например, преподобному Сергию Радонежскому). Немалую роль во всех этих процессах сыграла и икона Владимирской Божией Матери. Так, именно с этой чудотворной иконой связали избавление Руси от нашествия Тамерлана в 1395 году. В надежде на спасение русского войска, обреченного на гибель в сражение с превосходящими его полчищами Тамерлана, Владимирская икона была перенесена в Москву. И чудо свершилось, - Богородица явилась Тамерлану во сне и повелела оставить пределы России.
С тех пор на 26 августа был установлен праздник сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, а сама икона до начала ХХ века находилась в Успенском соборе Кремля. И до сегодняшнего дня Владимирская икона Божией Матери является общерусской святыней, главной и самой чтимой из всех русских икон. В целом же, особое почитание Пресвятой Богородицы в России можно признать одной из важнейших характеристик русского религиозно-философского сознания вообще, и русской религиозно-философской мысли, в частности.
Предисловие и подготовка текста – С.В. Перевезенцев. Перевод с древнерусского языка В.П. Гребенюка
Страница 1 - 1 из 2
Начало | Пред. | 1 | Относится к «О доказательствах чудесного»
Три чуда от бога свидетельствующие об истинности православной веры
Это - иллюстрация к мировоззре нческой статье О доказательствах чудесного , обосновывающей почему все подобные доказательства - ложны.
В наше время приходится слышать: "А почему вы думаете, что только Православная вера - истинная? А католики говорят, что их вера истинная". Для наших благочестивых предков такое сомнение было, конечно, совершенно невозможно. Они хорошо знали, что Православная вера дана Самим Господом Его апостолам и сохранена в неизменном виде только в святой Православной Церкви. Не человеческие суетные мнения, а знамения и чудеса, постоянно творимые в нашей жизни Господом, укрепляли веру в нашем народе. Эти знамения совершаются и сегодня. Но только о них не говорят безбожные печать, радио и телевидение, круглые сутки сообщающие любые новости, кроме этих, наиважнейших.
Вот три таких важнейших знамения:
Часто мы чувствуем себя утомленными и тогда понимаем, что означают слова Христа: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11: 28). Кто молод, тот не может ощутить этого в полной мере: на нем нет бремени, но зрелый человек и сам прошел через множество опасностей, скорбей, трудностей, неудач, бессилия, и годы добавляют ему усталости, тягот, и ему хочется отдохнуть, переложить куда-нибудь этот груз, освободиться от него.
Кто по-настоящему может дать облегчение — это Христос. Больше никто. Всё остальное, что мы делаем, — это человеческое, оно может помочь нам лишь до какой-то степени, например: мы можем отправиться в путешествие, уехать в деревню к хорошему другу, еще в какое-нибудь приятное место. Это тоже помогает и успокаивает нас, но только не глубоко. Только Христос может по-настоящему упокоить душу человека, потому что Он Сам — Покой наших душ.
Как мы говорим на Святой Литургии, «сами себя, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Предадим Христу всю тяжесть нашего «я» и «я» окружающих нас людей, свои заботы, тревоги, терзания, страхи, скорби, боль, жалобы — выгрузим всё это в руки Божии и предадим себя Христу Богу.
Как не раз говорил старец Паисий, мы похожи на человека, держащего на спине мешок, набитый старьем. И Бог приходит и вырывает его у нас из рук, чтобы мы не таскали этот мешок, полный всякого непотребства, мусора и нечистот, но мы его не выпускаем. Мы хотим держать его при себе и всюду, куда идем, таскать с собой. Но вот Бог приходит и вырывает его:
— Да оставь ты его, выпусти, выбрось ты этот мешок, полный всякой всячины! Брось ты его, не таскай на себе. Ну что ты в него вцепился? Зачем он тебе? Чтобы ты так и терзался и мучился попусту?
Но мы — нет, ни за что не свете не выпускаем его! Как упрямые дети, крепко сжимающие что-нибудь и не желающие этого отдать.
На Святую Гору Афон пришел как-то молодой человек, чтобы стать монахом, однако терзался какими-то затруднениями. И однажды, когда он был в храме, старец посмотрел на его лицо и сказал:
— Посмотри на этого молодого человека: он не дает ни одному помыслу убежать от себя!
То есть он не допускает, чтобы какой-нибудь помысл отбежал от него и он остался бы на 5 минут без помыслов.
— Его ум как мельница, постоянно перемалывающая что-то. Он кладет в нее материал, кладет камни, и та выдает пыль и песок.
Он подозвал его и сказал:
— Иди сюда! Ну что ты сидишь, как телевизионная антенна, принимающая все волны, посылаемые с передатчика! Оставь хоть какую-то, пускай бежит! Твой ум как мельница, которая постоянно вращается. Следи за тем, что ты вкладываешь в свой ум! Естественно, если будешь вкладывать камни, то выйдут пыль и песок и поднимется пыль столбом. Поэтому вложи хороший материал в свой ум. Вложи хорошие, благие помыслы, благие понятия, вложи молитву, потому что так ты только изводишь себя. Ведь всё, что ты без конца перемалываешь, ложится на тебя, а не на кого-нибудь, и ты изводишь себя напрасно.
Человек должен научиться следить за собой, чтобы в его уме не было беспорядка, которому нет конца и который нас разрушает: ведь наш ум может разрушить нас и создать нам множество проблем. Поэтому надо повернуться к Богу посредством молитвы, исповеди, смирения, и оставить всё, занимающее нас, в руках Божиих, и обрести мир. И вы найдете покой душам вашим.
Христос пришел в мир, чтобы утешить нас, а не чтобы запутать, привести в смятение. Дать нам покой, отдохновение, потому что Он знает, что мы утомлены, и чем больше времени проходит, тем больше устаем. Это великое искусство, и Церковь им владеет.
Как-то я говорил с одним психологом, и он меня спросил:
— А сколько человек ты принимаешь в день?
Я ответил ему:
— Сейчас, когда постарел, я много не выдерживаю: 50-60, до 70-ти в день. А когда жил в монастыре Махера и был помоложе, то иногда бывало по 150: начинал в 4 утра и заканчивал в 7-8 вечера или позднее.
Он мне сказал:
— То, что ты делаешь с собой, — это нехорошо, это очень жестоко. Нам нельзя принимать больше десяти человек в день. Как психологи, принимающие людей, мы принимаем самое большее десятерых, больше мы не выдерживаем.
Да, но только у нас есть одно преимущество — как только мы выходим из исповедальни, всё исчезает. Это удивительное явление. Ведь мы слышим столько всего! Вы только подумайте, что слышит духовник. Ничего приятного, и прежде всего, нам никто не говорит приятных вещей. Это как у врача. Есть ли кто-нибудь из идущих к врачу, кто сказал бы ему:
— Доктор, я пришел, чтобы ты посмотрел меня, а то я что-то слишком уж здоров!
Нет. Одни только болезни, раны, кровь, боль. И к духовнику мы не пойдем, чтобы изложить ему свои добродетели, достижения, радостные события в жизни, а одно только плохое, скорбное, непотребное, одни неудачи. А ты ведь человек, сколько можно без конца слушать одно только плохое и грехи?
Как-то один ребенок спросил меня:
— Господин, кто-нибудь приходил к тебе сказать, что совершил убийство?
Я сказал ему:
— И ты не остолбенел?
— Не остолбенел.
Он удивленно посмотрел на меня:
— А если серьезно?
— Да я серьезно.
И если бы он был один… Многие люди сегодня обременены, и на свете так много проблем. Но мы всё это не задерживаем в себе, и поэтому наш желудок и сердце не страдают, мы не падаем под тяжестью человеческой боли, а всё это передаем Христу, потому что Христос — это Божий Агнец, берущий и несущий грех мира, и наш грех тоже. Христос — это Тот, Кто реально присутствует там и принимает весь этот груз. А мы ничего не делаем, мы просто служители, мы совершаем свое служение, ну а там — Христос, принимающий всякого человека.
Это я говорю вам не только по своему опыту человека исповедующегося, то есть верующего, исповедующегося раз в 2-3 месяца, но и как человек, исповедующий людей уже более 35 лет, исповедавший тысячи человек. И говорю вам, что это таинство, которое мы совершаем по 50 раз на день, а часто и ежедневно, до состояния полного истощения, однако я совершенно убежден, что Христос присутствует там. Мы постоянно видим это: Он принимает людей, Он выслушивает людей, Он отвечает людям, Он исцеляет человека, а мы — зрители всего этого.
Как кассир в банке, через руки которого проходят миллионы рублей за день, но они — не его. Он их берет, записывает, отправляет начальнику — просто исполняет эту работу. То же самое и с духовником. Он свидетель, он свидетельствует там о Божием присутствии, он орудие, которое использует Бог. Но совершает великое таинство исцеления человека, отвечает на то, что человек спрашивает, совершает тайну спасения человека Христос.
Это самый большой опыт, который только может быть у человека. Я это часто говорю, когда рукополагаю священников, что с этого момента ты будешь видеть, как Бог действует твоими руками. Бог для тебя будет каждодневной реальностью. Это чудо, каждодневное чудо, повторяющееся сотни раз в день, когда происходят все эти вмешательства Бога (как говорят отцы) без того, чтобы ты что-нибудь делал. Ты просто исполняешь внешнюю часть этой связи человека с Богом, а в действительности Христос, взимающий грех мира, принимает груз — наш и всего мира.
Но, чтобы почувствовать это, надо сначала понять, что Христос забирает и наши грехи — духовников, священников, епископов, а если Он берет мои грехи, то берет и грехи всех людей. И я не могу вознегодовать или усомниться в том, что Он понесет грехи брата моего. Потому что наш личный опыт — это огромное доказательство того, что Христос пришел в мир спасти грешников, как говорит святой апостол Павел, из которых я — первый (1 Тим. 1: 15).
Если Христос терпит и спасает меня, если не отринул и не убрал меня с глаз долой, тогда я могу потерпеть какого угодно человека, ведь, без всякого сомнения, мой брат лучше меня. Что бы он ни сделал. Потому что, без всякого сомнения, ниже меня нет никого. Так должен чувствовать себя человек, что «ниже меня нет никого».
Хотя нам и кажется, что это тяжело, но на самом деле это очень облегчает, потому что чем больше человек смиряется пред Богом, тем больше признаёт, что Бог — его Спаситель, и благодарит Его за то, что Он спас его, что стал Человеком ради нас, что терпит нас. И когда я говорю «терпит», то имею в виду себя, а не других, себя, каждого из нас в отдельности.
Так, когда я это чувствую, то чем больше это чувствую, тем легче мне становится, и чем больше плачу и рыдаю о своем убожестве и окаянстве, тем большее утешение ощущаю. Это тайна Церкви. Ты находишь радость не в мирской радости, а в боли. Там, где видна боль, где видна скорбь, там, где виден крест, там, где видна усталость, там утешение. Там, на Кресте, радость. Как мы говорим, «ибо вот, Крестом пришла радость всему миру» .
В скорби, в покаянии, в подвиге покаяния со смирением человек получает отдохновение. Это нечто парадоксальное. В Церкви чем больше человек плачет, тем больше радуется. Чем больше научается искусству слез, плачу на молитве, тем больше он отдыхает и очищается. Слезы в духовном пространстве — это ключ, открывающий нам тайны Божии, тайны благодати Божией. И чем больше он плачет, тем больше радуется, веселится, утешается, очищается и получает отдохновение.
Наша надежда и вера — во Христе, Он наш отдых. Без Него мы не отдыхаем. Никто не может дать нам отдохнуть. И то, что, как мы думаем, дает нам отдохнуть, утомляет нас невообразимо. Человек думает, что если он будет богат, то будет чувствовать себя приятно. Однако богатство — это беспощадный, безжалостный, жестокий тиран, в нем нет никакой радости. Оно бремя, которое, как тень, постоянно тебя преследует.
Человек может думать, будто мирская слава дает облегчение, когда у тебя в миру есть большая слава, имя, сила. Но ничего подобного, ничего абсолютно: всё это усталость, груз, обман, терзающие нас невообразимо. Ничего из этого не может принести облегчение человеку, он получает облегчение только близ Бога, только в том, что истинно, подлинно, только в том, что побеждает смерть. Всё остальное обречено на смерть, и это нас утомляет невообразимо, потому что прежде всего приносит нам неопределенность.
Что же может помочь мне? Могу ли я рассчитывать на свое здоровье? Какое здоровье? Ведь я даже не знаю, что будет со мной в следующую минуту. И, слава Богу, сегодня у нас столько болезней, подстерегающих нас. Столько опасностей, трудностей, напастей, страхов. Так кто же может дать мне определенность? Определенность — это ложное ощущение, которое вызывают в тебе эти мирские вещи.
Как говорится в Евангелии о последних временах, что на земле будет царить страх , сегодня страх, неуверенность — это огромное явление. Стоит заговорить с кем-нибудь о болезнях, он тут же скажет тебе: «Постучи по дереву, чтобы мы оставались здоровы!» Постучи по дереву. Да стучи ты по чему угодно: хоть по дереву, хоть по доске, хоть по железу, хоть по стене, по чему хочешь, но когда придет время постучаться в твою дверь болезни, тогда посмотрим, по чему ты станешь стучать. По чему бы ты ни стучал, ничего у тебя не получится.
Мы скрываем реальность, она нас ужасает. Всё это, в сущности, терзает нас, тогда как Христос реально есть Тихий Свет. Он Божий Свет, просвещающий человека, успокаивающий его, упокаивающий, дающий ему ощущение вечного Царства Божия. Когда у человека есть ощущение вечного Царства, то что может ужаснуть его, что может нарушить его настрой? Ничто его не пугает, даже сама смерть — для Божия человека всё это приобретает другое измерение.
Конечно, мы люди, и человеческое функционирует в нас, но, как говорит святой апостол Павел, у нас имеется надежда во Христе. Одно дело — мучиться безо всякой надежды, а другое — иметь надежду во Христе. Это мощная основа, на которой ты стоишь, и тебя трудно поколебать. Эта основа — Христос, наш Спаситель, к Которому мы имеем дерзновение, потому что ощущаем Его как своего: «Мой Христос», — говорили святые. И Христос, Спаситель всего мира, приводит нас к Богу. Став Человеком, Он привел весь мир к Богу Отцу.
Имея веру в Бога, во Христа, мы становимся непоколебимыми. Мы не колеблемся, не сдвигаемся с места, когда нас захлестывают волны искушений, маловерия, трудностей, когда наступают тяжкие времена. Ведь даже великим святым Бог попускает оказаться в очень трудных ситуациях, бывают невообразимо тяжелые моменты, когда Бог как будто оставляет людей и молчит, и ты чувствуешь, что ты один. И не только это, но всё зло разом обрушивается на тебя, и одно зло идет за другим, одно искушение идет за другим, одна неудача за другой, и ты уже не видишь Бога нигде. Ты Его не чувствуешь, как будто Он тебя бросил. Но у нас остается убеждение, что Бог присутствует.
Имея веру в Бога, во Христа, мы становимся непоколебимыми.
Как старец Иосиф Исихаст говорил себе, когда его душили эти помыслы: «Всё то, что ты говоришь, хорошо. Есть масса логических подтверждений и доказательств, что всё это так, как ты говоришь. Но только где же тут Бог?» Где Бог? Разве Он оставит нас в таком положении? Да возможно ли, чтобы Бог оставил нас? Бог не оставляет нас никогда. И если мы жаримся в жизненных искушениях, то Бог тоже там, вместе с нами.
А потом, когда эти скорби пройдут, мы увидим, что самым плодотворным в духовном отношении периодом нашей жизни, когда Христос был реально с нами, — это был именно период многих скорбей. Там, среди многих скорбей, сокрыта Божия благодать, а не среди радостей.
Среди радостей тоже хорошо. И тут мы тоже благодарим Бога. Но только кто не скажет среди радостей: «Слава Богу»? Не правда ли, когда мы испытываем радость, то говорим: «Слава Богу! У нас всё хорошо!» Однако можем ли мы сказать: «Слава Богу, у нас всё плохо! Слава Богу, мы больны! Слава Богу, мы при смерти! Слава Богу, вокруг меня всё рушится. Но всё равно - слава Богу»? Как святой Иоанн Златоуст, всегда говоривший и свою жизнь закончивший словами: «Слава Богу за всё!»
Великое дело — славословить Бога за всё: и за радостное, и за скорбное, и за легкое, и за трудное, и за успехи, и за неудачи. Но более всего за скорби. Скорби нас делают зрелыми, а когда у нас всё хорошо, то мы забываем — такова уж наша природа — мы забываем Бога, ближних, своих братьев и всех страдающих вокруг нас людей…
О разновидности чудес рассуждает Сергей Комаров.
Не так давно Церковь закончила богослужебное чтение книги Деяний. Эта книга не может не поражать множеством чудес, совершавшихся в первой христианской общине. Действительно, то было время особенных дарований Святого Духа. Исцеление болезней, воскрешение мертвых, говорение на языках, явление ангелов, благодатные видения, пророчества были обычным делом в древней Церкви. В связи с этим у современного читателя Библии часто возникают недоумения. Куда делись эти чудеса? Почему их так мало сегодня? А сюда логично прибавить и еще вопрос: что такое чудо, и какие критерии различия чудес?
Словарь В.Даля определяет чудо как «всякое явленье, кое мы не умеем объяснить, по известным нам законам природы». Собственно, такого же мнения придерживается современная секулярная мысль. Для нее чудо есть всего лишь необъяснимое ПОКА явление. Дескать, недоработка науки, которая со временем, по мере будущих открытий, будет решена.
Чудо в христианстве
Нечто другое говорит нам христианство. Чудо в христианском понимании - это сверхъестественное действие Бога в мире. Божьим такое действие может называться только в том случае, если выдерживает проверку следующими категориями:
- совершается под властью Бога;
- не происходит «по заказу»;
- сопряжено со сверхъестественной силой;
- сочетается с истиной;
- преодолевает зло;
- исповедует Иисуса Христа как Бога во плоти;
- не связано с оккультными действиями;
- если это пророчество, то непременно исполняется;
- направлено на спасение человека (проф. В.М.Чернышев, конспект по миссиологии).
Чудо от Бога и чудо от дьявола
Христианские чудеса никогда не совершаются просто так, без смысла - они утверждают Божественную истину. Даже, скажем, если чудо касается наказания - это проявление справедливости Божией в мире. Чудо всегда направлено на спасение человека, но осуществится ли это спасение или нет – зависит уже от соработничества человека Богу. Общее назначение христианских чудес состоит в том, чтобы подтолкнуть личность к исправлению жизни и прославлению Творца.
Но чудо может быть и от дьявола. «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» – говорил Господь о последних временах (Мф. 24,24). Как точный антипод Божьему чуду, дьявольские чудеса отвечают категориям, прямо противоположным тем, что мы рассмотрели. Они могут совершаться:
- под властью и по заказу человека;
- часто сопряжены со сверхнормальными силами (т.е. открывшимся в самом человеке; это как раз то, над чем работает йога);
- сочетаются с ложью (хотя иногда имеют вид истины);
- не в силах преодолеть добро;
- отрицают Иисуса Христа как Бога во плоти;
- напрямую связаны с оккультными действиями;
- если это пророчества, то часто оказываются ложными;
- всегда направлены на погубление человека (там же).
Чудеса в наше время: мало или много?
Кстати, тезис «в наше время чудес мало» - не совсем верен. Напротив, сегодня мы сталкиваемся с чрезвычайным, никогда доселе в таком количестве не бывшим, потоком сверхъестественных явлений как и в Церкви, так и за ее пределами. Это и мироточение икон, и возникновение нерукотворных образов, «вычитка» бесов, чудеса от песочка, землицы, цветочка, маслица с могилы прославленного или не прославленного святого; разнообразные «видения», знамения и проч. В связи с этим создана даже специальная «Комиссия по описанию чудесных знамений в РПЦ». Как же к этому всему относиться?
Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно вернуться к тому, с чего мы начали – к теме обилия даров Святого Духа в первой Церкви и постепенного иссякания их. Почему они были – и впоследствии почти исчезли? Хорошо об этом пишет свт. Игнатий (Брянчанинов): «…эти чудеса были только дарами временными. В точном смысле это были знамения. Знамениями были они даруемого словом вечного спасения. Воскрешенные …опять умерли в свое время: им даровано было только продолжение земной жизни, а не возвращена эта жизнь навсегда. Исцеленные …снова заболели: здравие возвращено им было только на срок, а не навсегда. Излиты временные и вещественные благодеяния в знамение благодеяний вечных и духовных. Видимые дары были раздаваемы человекам, порабощенным чувственности, чтобы они уверовали в существование даров невидимых и приняли их. …Когда же насаждена была повсеместно вера, насаждено было слово; тогда отьяты знамения, как окончившие свое служение» (Проповеди; «О чудесах и знамениях»).
И в самом деле, попробуем себе представить, как трудно было апостолам объяснять духовные вещи, о которых грубое сердце иудея-законника или эллина-язычника не имело никакого понятия. Говорить о покаянии, искуплении, вере, спасении… Чудо здесь было как нельзя кстати. Оно сообщало внутреннюю уверенность сердцу, оставляя на потом длительный процесс усвоения христианской веры. Человек крестился по движению души - и начинал понемногу возрастать в вере под руководством апостолов, епископов, пресвитеров, находясь в постоянном поле зрения той или иной христианской общины. Поэтому и писал ап. Павел: «знамение не для верующих, а для неверующих» (1Кор. 14,22). Такие знамения помогали человеку придти в Церковь. По мере же христианизации империи благодатные дары уходили, так что уже в четвертом веке Златоуст писал об отсутствии чудес.
Сегодня – совсем другое время. Мы теперь имеем возможность воспринять христианскую веру во всей ее полноте. Храмы - открыты, Таинства - благодатны; свободно звучит проповедь; Библия разнообразно истолкована, переведена почти на все языки и является самой издаваемой книгой в мире; тысячи других христианских книг даны в наше распоряжение. Через восприятие сокровищ Священного Предания нам становится доступен опыт двухтысячелетней жизни Церкви в Духе Святом. Современному человеку гораздо проще усвоить христианские истины, чем человеку древности, т.к. он легко найдет, при желании, разнообразные доказательства истинности христианства в житиях святых, творениях Отцов Церкви, истории отечества – чего не имели оглашенные первых веков. Можно с уверенностью сказать, что никогда ранее христиане не получали такой свободы и возможности спасаться – каждый тем способом, который ему ближе к сердцу.
Поэтому-то и в видимых чудесах нам сегодня нет нужды. «Я в знамениях не нуждаюсь, – говорит свт. Игнатий. - ...Почему это? Потому, что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха».
Главное чудо и его предназначение
Но ведь есть же современные чудеса, о которых мы сказали? Нужно понимать, что таким образом Господь приводит людей к начальным этапам веры. Но человеку церковному подобает более твердая пища, и перед ним стоят уже качественно другие задачи. Искренним покаянием и честным трудом по исполнению заповедей он должен приобретать некоторое дерзновение в молитве к Великому Чудотворцу и Подателю всех благ – Господу нашему Иисусу Христу. Нужно искать встречи с Ним - и чудо нашего спасения войдет в нашу жизнь.
Вот главное чудо, вот чудо из чудес! Встреча с Богом, происходящая в сердце человека, и преображение его! Чудо прощения грехов и общения с Иисусом Сладчайшим, которое человек осязаемо чувствует и со слезами благодарности припадает к Богу. Грешник превращается в праведника; блудник приобретает целомудрие; вчерашний хулитель славит Господа; страдалец получает блаженство – что может быть выше этих чудес, которые имеют не временное, но вечное измерение? «Ни одно из чудес не может быть сравнено с чудом моего спасения» - говорит Григорий Богослов («Слово на Пасху»). Любовь к этому чуду сделает христианина причастникам его не только по смерти, но и в этой, земной жизни, где вера открывает нашему зрению величайшее чудо Воскресения Христова и нашего в Нём спасения.
Вот этого чуда я ищу и прошу для себя. И это чудо вижу постоянно, посещая с проповедью реабилитационный центр и тюрьму строгого режима. Вижу, как отверзаются гробы, и полуразложившиеся мертвецы встают. Встают те, которых давно похоронили родные и друзья. Встают, чтобы начать жить по-настоящему, пусть и в пятьдесят, и в шестьдесят лет. Это чудо невероятно, непредсказуемо, необъяснимо. И оно будет действовать до конца мира для всех тех, кто попросит об этом Самого Чудотворца, Который обещал творить это чудо «во все дни, до скончания века» (Мф. 28,20).